La herencia secular

El gaucho: emergente social de las misiones meridionales, habitante  de las provincias de Corrientes y Entre Ríos, del Estado de Rio  Grande do Sul y de la República Oriental del Uruguay, un hábil jinete  y experimentado en las tareas del campo.

Estas parcialidades, jamás reducidas durante la época jesuítica, se vieron obligadas a permanecer recluidas en determinadas zonas, generalmente selváticas y marginales respecto al área misionera, donde prosperaron manteniendo su estilo de vida primigenio. El contacto esporádico que mantuvieron algunas de estas agrupaciones con las misiones jesuíticas, tal el caso de los mbyá, implicó la adopción por parte de éstos de algunas pautas y productos culturales típicamente misioneros, como ser conceptos propios del cristianismo, algunos instrumentos musicales y una cultura hortícola incipiente.

Un rancho de tapia (Loreto, provincia de Corrientes). Las paredes  muestran con toda fidelidad una técnica constructiva que en las  misiones estuvo vigente desde el siglo XVII. La presencia de este tipo  de edificaciones en Loreto no es casual, recordemos que fue uno de  los tantos pueblos fundados por los guaraníes emigrados de los luego  de las guerras del período 1815-1819.

Arroyo Garupá (Igarupá en el período reduccional). Uno de los tantos  ejemplos de la pervivencia de la toponimia guaraní en la geografía  misionera.

Desaparecidos los pueblos misioneros, integrada su población a la emergente sociedad mestiza, aquellas parcialidades guaraníes siguieron con su existencia en zonas geográficamente marginales y excluidas de los procesos históricos vividos en la región hasta fines del siglo XIX. Fue precisamente a partir de las últimas décadas del siglo pasado, momento en que se consolidan los estados nacionales de Paraguay, Argentina y Brasil, además de iniciarse una etapa de sostenido desarrollo económico y poblacional como producto de los programas de colonización, que aquellos grupos guaraníes comienzan a entrar en contacto directo con el hombre “blanco”. De ese modo los últimos reductos indígenas del este del Paraguay, de la provincia argentina de Misiones y del Estado de Río Grande del Sur, en Brasil, ingresan al siglo XX sorprendidos por un frente de poblamiento que avanzó sobre sus tierras, cercándolos cada vez en espacios más reducidos y marginales.

El saldo de tres siglos de aislamiento
El mundo reduccional jesuítico intentó integrarlos y no lo logró. Hoy parte de nuestra sociedad intenta integrarlos y tampoco lo logra.
Aunque se resistieron a formar parte de los guaraníes reducidos, trabajaron para ellos y adoptaron de ellos usos y costumbres. Aunque se resisten a formar parte de esta sociedad presente, trabajan para ella y adoptan de ella usos y costumbres.
Resulta asombrosa la persistencia durante siglos de una conducta de aislamiento en resguardo de la cultura, pero al mismo tiempo de acercamiento y exploración.
Del mismo modo que la sociedad guaraní-misionera avanzó sobre sus territorios, expulsándolos hacia las regiones periféricas, la sociedad presente también los expulsa a territorios cada vez más reducidos. Y la respuesta a través de los siglos por parte de estos grupos de guaraníes “libres” es la misma: mantener la identidad cultural e intentar resguardar áreas geográficas específicas como propias frente al avance del no-guaraní.
Una tenaz resistencia de tres siglos los encuentra hoy en una situación ineludiblemente dramática. Frente a esa realidad los descendientes de los guaraníes de las reducciones hoy se hallan plenamente integrados a través del mestizaje, con una carga cultural decisiva en la conformación de la identidad cultural de la región.
El saldo para aquellas parcialidades que históricamente se negaron a la opción de la reducción como alternativa frente a la colonización hispano-portuguesa, prefiriendo el aislamiento en el monte o la selva, es hoy de una resolución impostergable. El drama que en tres siglos no logró un epílogo, puede hoy, ante el globalizador y arrollador avance tecnológico y cultural llevar al peor de los desenlaces: el de la extinción.

¿Cuántos son y dónde viven hoy los guaraníes? 
El Paraguay, la provincia argentina de Misiones y los estados brasileños de Río Grande del Sur, San Pablo, Santa Catalina y Paraná, conservan hoy los últimos reductos de guaraníes. En su mayoría habitan en comunidades aisladas y celosas de su cultura. Algunas practican traslados esporádicos sin que los límites políticos entre los países posean algún significado. Estas características hacen difícil una cuantificación y una localización exacta de los asentamientos, salvo algunos casos excepcionales. En la década del 70 el Paraguay manifestaba que en su territorio existían 13.700 guaraníes, el Brasil reconocía la existencia de un número que oscilaba entre los 6.500 y los 8.500, mientras que en la provincia argentina de Misiones las cifras oficiales daban el número de 512 guaraníes distribuidos en 18 asentamientos, cifra esta última que desde relevamientos no oficiales se hacía elevar a más de un millar y los asentamientos a por lo menos 28.
El censo indígena realizado en la provincia de Misiones durante los años 1978 y 1979 arrojó la cifra de 1.672 aborígenes distribuidos en 116 aldeas. Datos que tampoco reflejan fielmente la realidad, pues un gran número de guaraníes se hallaban y aún hoy se hallan vinculados a los trabajos agropecuarios como peones asalariados.
En el año 1992 los asentamientos eran 42, con una población aproximada de 3.000 indígenas mbyá, distribuidos en el territorio de la provincia de Misiones, en los departamentos General San Martín, Monte Carlo, Eldorado, Guaraní, General Manuel Belgrano, San Ignacio, San Pedro y Apóstoles. En la República del Paraguay se estima actualmente en 20.000 los guaraníes que integran diversas parcialidades, distribuidas en unas 150 aldeas o comunidades.
Las diversas comunidades aborígenes se organizan en forma autónoma, dirigidas por caciques. Desde el ámbito gubernamental en la provincia argentina de Misiones actúa la Dirección de Asuntos Guaraníes, una repartición que orienta sus proyectos hacia la promoción del aborigen. Las diversas aldeas se encuentran en el presente en una situación de crisis frente al avance arrollador de la sociedad “blanca”. 
Al tratarse de comunidades que históricamente dependieron de una estrecha relación con el ecosistema, al ser éste sustancialmente modificado e interferido por el desarrollo económico productivo, se generan un conjunto de situaciones problemáticas prácticamente irreversibles. La fundamental es la pérdida del territorio y la indisponibilidad de un ambiente selvático capaz de sustentar material y espiritualmente al aborigen y su cultura. Sin un suelo seguro en el que habitar, sin animales para cazar, sin el monte que brinde frutos, sin peces en los arroyos, la cultura y el pueblo mbyá de Misiones se desintegra. Las opciones no son muchas, y todas son disolventes: la venta de canastos a turistas o coleccionistas, o el conchavo en las tareas rurales. Dos opciones que originan pobreza y marginalidad.

La veneración a la Virgen María halla su máxima expresión como  manifestación de fe popular en la correntina localidad de Itatí. Una  manifestación de fe y una talla que indudablemente proceden del  período reduccional misionero son los elementos convocantes para  una multitud de feligreses que anualmente se congregan en el lugar.  Es en este escenario religioso donde con más ardor se evidencias  los tres componentes fundamentales de la religiosidad popular  proveniente de las misiones guaraníticas: la oración, la “promesa” y  el milagro.

Dos aldeas, en la provincia de Misiones, se constituyen en experiencias inéditas. Son las comunidades de Fracrán y Perutí. En el año 1978 los caciques de dos comunidades, Antonio Martínez y Cansio Benítez comenzaron una etapa de diálogo y tratativas con el Obispado de la ciudad de Posadas, con la finalidad de generar un proyecto de promoción socioeconómica y educativa tendiente a mejorar la difícil situación por la que atravesaban sus respectivos grupos. Surgen así años más tarde las mencionadas comunidades. Se trata de un emprendimiento en el que intervienen las comunidades aborígenes, la Iglesia, el estado y diversas entidades internacionales que brindaron apoyo técnico y financiero hasta el año 1989. Ambas comunidades constituyen un modelo de integración que salvaguarda los componentes culturales básicos de los guaraníes, permitiendo al mismo tiempo una integración un mejoramiento de las condiciones de vida de los componentes de ambas comunidades. Sin embargo la actitud de los guaraníes del presente sigue siendo diametralmente opuesta a la que tuvieron los guaraníes de las reducciones misioneras. Mientras los guaraníes de las misiones se fundieron con la población a través del mestizaje, los grupos guaraníes de hoy mantienen la misma actitud de hace tres siglos, nada mejor expresada que en las palabras del dirigente mbyá Isabelino Paredes: “Pero nadie quiere perder su identidad. Nosotros los mbyá no queremos mestizarnos y fundirnos con el resto de la población...”.